권소정의 작업- 삶에 개입하고 간섭하기, 제도적 페르소나
고충환(Kho, Chung-Hwan 미술평론)

보통사람들에 비해 예술가가 유별나다고 할 수야 없겠지만, 적어도 자의식만큼은 남달라 보인다. 자기반성적인 경향성이 강하다는 말이다. 보통사람들이 아무렇지도 않게 생각하고 지나치기 마련인 상식과 합리, 관습과 관례를 의심하고, 그 의심을 자신의 존재론적 조건과 결부시킨다. 나는 이렇게 불분명한데, 내가 서있는 자리는 이토록 불투명한데, 세계는 어떻게 저렇게 투명하고 고요할 수가 있을까. 사실, 투명한 정적에 감싸인 세계란 한갓 이데올로기에 지나지 않으며, 실제로 세계는 동적이며 걷잡을 수가 없다. 이런 정적인 세계를 걷어내고 동적인 세계와 직면하게끔 유도하는 것이 아방가르드의 낯설게 하기며, 소외효과며, 소격효과다.
세계와 나는 결코 친해질 수가 없다. 세계에 나를 맞출 수가 없다. 이렇게 세계에 적응하느라 전전긍긍해 하는 소외(혹은 자기소외)를 화가들은 자화상으로 그렸다. 자화상이야말로 가장 존재론적인(혹은 실존적인) 그림이다(모든 자화상에는 세계를 의심하는 화가의 눈초리가 그림자처럼 어른거린다). 어떤 화가들은 자화상을 자신에게 주어진 삶의 시간을 낱낱이 헤아리는 행위로 대체하기도 한다. 캔버스 가득히 끝도 없이 숫자를 써가는 로만 오팔카가 그렇고, 그날그날의 일기를 모아(그 중에는 아무런 일도 일어나지 않은 일상이 빈 종이로 남겨지기도 한다) 거대한 아카이브를 축적해가는 한나 다보벤이 그렇다. 시간을 헤아리는 것만큼 정직하고 고지식한 행위가, 존재론적이고 자기반성적인 행위가 또 있을까. 시간은 사건이며, 삶은 순간순간이 예기치 못한 사건들의 연속이다. 흥미로운 것이 아니라 불분명하다는 것이며, 흥분되는 것이 아니라 불투명하다는 말이다.
권소정의 작업은 이렇듯 자신에게 주어진 삶의 시간을 헤아리고, 자신의 존재론적 조건을 반추하는 행위에 연유한다. 나는 누구인가. 나는 나를 볼 수가(인식할 수가) 있는가. 내가 나를 규정하는가. 아니다. 나는 너에게 보여 지고, 너에 의해 규정된다(재구성된다). 그렇다면 나를 규정하는 너는 누구인가. 제도다. 이렇게 권소정의 작업은 개별주체와 제도와의 관계로 확대 재생산된다. 나는 제도적 주체와 실존적 자아로 분리된다. 이 가운데 사회적 삶을 사는 것은 제도적 주체의 몫이다. 얼핏 나의 삶을 사는 것은 나 자신 같지만, 그러나 그 삶은 기실 실존적 자아를 소외시킨 반쪽짜리 삶일 따름이다. 나는 평일이면 학교에 가고 직장에 간다(나는 건전한 사회인이다). 일요일이면 어김없이 교회에 간다(나는 신심을 간직한 경건한 사람이다). 교회가 끝나고 나면 연인이나 가족과 함께 교외로 드라이브를 간다(나는 충실한 연인이며 가장이다). 이렇게 내 삶은 내가 사는 것 같지만, 사실은 제도가 만들어 놓은 틀에 나를 맞추는 삶이다. 제도가 곧 삶이다. 일탈 역시 예외일 수가 없다. 일상으로부터의 탈출마저도 언제든 재차 일상으로 되돌려질 수 있다는 보장 하에서의 감행에 지나지 않는다.
이렇게, 좀 과장되게 말해 제도가 곧 삶이라면, 삶이란 제도에 맞춰 사는 것이라면, 이러한 사실을 존재론적 사실로서 받아들이고 인정하는 대신, 오히려 나를 능동적으로 사용할 수는 없을까, 제도에 개입하고 간섭해 제도를 조작하고 만들어갈 수는 없을까, 하는 문제의식, 자의식으로부터 권소정의 작업은 시작된다. 내 삶은 나의 것인 만큼 내가 계획하고 실천하고 만들어가는 것이다. 너무나 자명해 보이는 이 사실은 그러나 사실은 전혀 사실이 아니다. 사람들은 흔히 연초에 이렇게 저렇게 살아야지, 하고 계획을 짠다. 그러나 그 계획 그대로 실행에 옮겨지는 일은 거의 없다. 계획은 그저 관성에 지나지 않고, 그 계획이 실행에 옮겨지지 않았다고 해서 다른 사람들이 탓하지도 않거니와 나 자신을 자책하지도 않는다. 제도가 예비해놓은 틀을 벗어날 수도 없거니와, 그 틀에 대한 능동적 도발이랄 수 있는 계획대로 살아지지가 않는 것이 삶이라는 것을 알고 있기 때문이다.
권소정의 작업이 두드러져 보이는 이유가 바로 이 부분이다. 내 삶은 나의 것인 만큼 내가 계획하고, 내가 실천하고, 내가 만들어간다는 것이다. 적어도 외관상 자명해 보이는 이 사실의 실행과정에서 제도에 개입하고 간섭해 제도를 조작하고 만들어간다는 기획이다(그렇다고 제도를 위반하는 것과 같은 무슨 반제도 내지는 탈제도의 거창한 실천논리를 떠올릴 필요는 없다). 작가의 작업은 바로 이 삶이라는 거대한 제도, 그 제도가 작동하는 메커니즘, 그 유기체적 생리 혹은 생태에 대한 심각한 자기반성의 강력한, 진진한, 흥미진진한 사례를 예시해준다.
9월 초에는 1년 전 계획된 디자인하기와 만들기에 따라 일주일간 디자인한 의자들이 그 다음 일주일간 만들어졌다. 이 의자들은 말하자면 단순한 의자가 아니다. 1년 전에 그 구상은 미리 계획되었고, 그 계획에 따라 제작된 것이다. 여기서 아마도 의자 자체는 결정적인 의미를 가지지 않은 것일지도 모른다. 정작 중요한 것은 그 의자가 진즉의 계획을 증언해주는 부산물이란 점이며, 이를 통해 작가가 진즉에 삶을 계획하고 실행한다는 것이며, 자신의 삶에 개입하고 간섭한다는 것이다.
자신의 삶에 자신이 개입하고 간섭한다? 일견 모순어법으로 보일 수도 있는 이 말 속엔, 그러나 작가의 작업을 지배하는 핵심논리가 들어있다. 나의 삶은 나의 삶이 아니다. 나의 삶은 제도가 만들어놓은 틀에 나를 맞추는 행위이다. 그러므로 그 틀에 개입하고 간섭하고 조정한다는 것은 스스로 제도적 주체가 돼보는 것이며(질 들뢰즈의 논법으로는 제도적 주체되기), 자신의 삶을 능동적으로 사용한다는 것이다(질 들뢰즈의 논법으로는 자신의 욕망을 능동적으로 사용하기). 수동태로부터 능동태로의 삶의 전환을 감행하는 것이다.
터무니없어 보이기도 하고(제도의 틀을 벗어난다는 것은 곧 상식을 벗어난다는 것이다), 일종의 자기혁명에 대한 실천논리로도 보이는 이 계획은 사실, 10년 후 자신의 변화된 모습을 묻는 우연한 인터뷰가 그 계기가 되었다. 10년 후 자신을 누가 알까? 10년 후 제도가 예비해 놓은 삶을 누가 알까? 제도가 삶을 예비하는 것이라면, 이와는 거꾸로 내가 삶을 예비할 수는 없는 것일까? 이런 의문으로부터 태어난 것이 <한 해 계획 세우기>(Planning a year)며, 이번 전시는 이 프로젝트의 한 부분이다.
2008년부터 2010의 2년간에 걸친 현재진행형 프로젝트인 이 기획은 크게 계획하기와 실행하기의 두 부분으로 나뉜다. 지난 2008년 3월 1일부터 2009년 2월 28일까지 계획하기가 시행되었으며, 2009년 3월 1일부터 2010년 2월 28일까지 실행하기가 현재 진행 중에 있다. 꼭 일년 후 매일같이 실행에 옮길 계획을 미리 가정해본 것(혹은 전제해본 것)이다. 계획하기 단계에서 작가는 자신의 인터넷 주소에서 무작위로 선택한 365명의 익명의 주체들(일년간에 해당하는 숫자와 일치하는)을 일종의 프로젝트 증인으로서 가정하고 그들에게 일일이 계획한 사실을 이메일 주소로 전송한다. 그리고 2009년 들어서의 실행단계와 과정 그대로 아카이브와 도쿠멘타 형태로 기록하거나 재구성해 이 프로젝트를 위해 특별히 제작한 웹사이트에 낱낱이 게재한다. 그리고 최종적으로 전시장의 관객들을 대상으로 실행과정에서 수집된 아카이브와 함께 그렇게 계획된 행위나 이벤트를 실현(실연)해 보여준다.
실행계획의 예를 보면 고양이 옆에서 생선을 굽는다거나, 웅크린 고양이의 그림자를 밟는다거나, 저녘 먹었어? 라는 질문을 누군가에게서 듣는다거나, 차 안에서 친구와 함께 글렌구드를 듣는다거나, 불편한 자세로 책을 읽는다거나, 양말을 깁는다거나, 이불빨래를 한다거나, 존이라는 사람을 만난다거나, 새벽 4시에 라디오를 들으며 공항으로 간다거나 하는 등의 굳이 하려들면 할 수도 있는 일들이 있는가 하면, 경찰에 잡힌다거나, 총을 쏘는 등의 과연 실행 가능할까 싶은 계획들도 있다. 계획의 종류에 따라서, 그리고 작가가 맞닥트리게 될 실제 상황 여하에 따라서 계획을 실행하는데 순간이 걸릴 수도 있고, 반나절이 소요될 수도 있고, 하루가 꼬박 투사되기도 한다.
그렇다면, 작가는 왜, 터무니없어 보이기도 하고(고양이 옆에서 생선 굽기), 힘들 것 같기도 하고(불편한 자세로 책 읽기), 때론 위험하거나 불가능할 것 같은(총 쏘기), 이런 일들을 할까. 이러한 의문에 대한 해답은 의외로 단순하다. 스스로 제도적 주체가 돼보는 것이며, 이를 통해 제도의 존재와 방식을 드러내고 주지시키는 것이며, 고도로 제도화된 사회의 페르소나에 대한 반성의 계기를 마련하는 것이다. 제도란 익명적 주체들을 이어주는 관계며, 주체와 타자를 연결시켜주는 네트워크며, 이를 통해 소통의 계기를 열기도 하고 닫기도 하는 망이다. 페르소나란 결국 이런 익명적 주체들, 타자들과의 관계의 망으로부터 생성되고 잉태되는 것이다.
자신의 삶을 계획하고 실행하는 <한 해 계획 세우기>(2008-2010), 비닐봉지에 저마다의 입김(생기)을 불어넣어 부풀린 것을 줄에 매달고 다니면서 그 봉지와 말을 하기도 하고 다른 사람들에게 소개시키기도 하는, 현대인의 외로움에 유머로 반응한 <애완가방 프로젝트>(2006), 길거리에서 우연하게 공을 굴리는 사람을 목격한 사람들이 이를 위해 예비해놓은 웹 사이트에 접속하도록 유도한 <공 굴리기 프로젝트>(2008) 등 권소정의 일련의 프로젝트들은 종래에는 이런 익명적 주체들과의, 주체와 타자와의 소통의 계기를 트는 관계의 미학을 예시해준다.
이 일련의 프로젝트가 제도적 장치(이를테면 작가와 관객과의 네트워크와 미술관과 같은)가 생성되고 작동하는 메커니즘을 엿보게 한다(특히 공중에 띄운 초소형 미술관을 통해 전시관행을 문제시한 2008년 작품 하늘을 나는 미술관에서 두드러져 보이는). 제도적 장치를 다루고 있다는 점에서 제도적 예술로(조지 디키의 예술제도론과 연동된), 익명적 주체들과의 관계를 다루고 있다는 점에서 관계 혹은 소통 예술로(커뮤니케이션학과 연동된), 그리고 우연적이고 필연적인 삶의 계기들에 연유한 상황논리가 주요 동인으로 작용한다는 점에서 상황주의 예술로(기 드보르의 실천미학에 연동된) 정의할 수 있을 것이다.
 

Sojung Kwon’s Work
Stepping in and Intervening One’s life, Institutional Persona 
Kho, Chung-Hwan, an art critic
 
We cannot say that artists are much more eccentric than normal people, but at the very least we can say at they tend to have very distinct self-awareness. That is, they show a strong tendency when they are self-reflective, they doubt common sense, reason, traditions and conventions that most people are indifferent to, and they combine the doubt with their own ontological conditions. Everything does not seem to clear to me at all, and even space where I belong to doesn’t seem to make sense to me. How could the world be that transparent and tranquil? In fact, the world embedded by transparent tranquility is nothing but an ideology: the world is dynamic, actually and unpredictable. Inducing people to face the dynamic world by getting rid of the static aspect of the world is Avant-garde’s estrangement, isolation, and alienation.
 
Keeping in mind the concern of never being able to adjust to or fit into the world around them, painters present the estrangement (or self-estrangement) of the ability to adapt to the world as self-portraits. Self-portraits can be viewed as ontological (existential) drawings in that they highlight the painter’s vision of doubt as to the shape of the world. Some painters do nothing but count the amount of time that is given to their lives in their self-portraits: Roman Opalka painted canvases full of numbers as a self-portrait and Hanne Darboven established a huge archive accumulating each day's journal (including the blank pages that indicate that nothing happened on that day). Can any behavior be any more self-introspective, honest, existentialist and unadaptable than marking time? Time is an event and life is a series of events that are full of unpredictability. In this respect, life is more interesting when it is obscure, more exciting when it is opaque.
Sojung Kwon’s work is based on self-introverting types of behavior where people ruminate their own ontological situations such as counting the amount of time that is given to them. One may ask, "Who am I? Can I observe (be aware of) myself? Do I define myself?" Not at all. I am an entity that is observed by “you,” and defined (or reconstructed) by “you.” Then, who are “you” who defines me? "You" is institutions. Likewise, Kwon’s work is extended and reconstructed to regard the relationship between an individual subject and institutional consequences. Self is split into an institutional subject and ontological self. Between these two, it is the institutional subject that lives a social life. It seems that the person who lives “my” life is “I,” but, as a matter of fact, the life that “I” is living is a crippled life that lacks the ontological self. I go to school or go to work everyday (which means that I follow accepted conventions of society). I go to church every Sunday (which means that I am faithful to my particular religious creed). I go for a drive in the suburbs with my lover or my family after church (implying that I’m a person who is responsible for my lover or my family). Likewise, it looks like I’m the one who manages to live “my” life, but as a matter of fact, the life is a process where I fit myself to a frame that has been created by our institutions. Institution is a life. Departure from the institution is also a part of a life, which cannot be an exception to it. Even an attempt to escape from the ordinary life is nothing but an attempt at presupposing the event of return.
 
Sojung Kwon’s work begins by asking some questions regarding self-awareness. For instance, if institution is a life and only if a life is the way people fit themselves into institution, isn’t it impossible that I can use “me” more actively, instead of accepting it as ontological truth? Isn’t it impossible that I can intervene enforcement of the institution and manipulate/control it on my own? “My” life is what I plan, fulfill, and create, since my life doesn’t belong to anyone but me. This self-evident truth is never a truth, as a matter of fact. People usually plan a year in the beginning of the year, saying “I’ll do this and that..” However, it is rare that the plans are fulfilled as originally intended. Planning is nothing but an activity of inertia: if the plan is not fulfilled, other people will not blame you and even you will not blame yourself. That’s because we know that it is impossible to be completely free from an institutional context, and that a life cannot be lived as planned, which would have been regarded as an active provocation against the institution.
 
That’s the reason why Kwon’s work is outstanding. Since “my” life belongs to “me,” I planned, fulfilled and created “my” life. Her project is that in the process of realizing this self-evident truth, at least by appearance, she actively intervenes the institution’s enforcement, manipulates and controls it. (You don’t have to imagine an abstract behavioral logic such as activities of violating institutions, i.e. anti-institution or quasi-institution). This work shows us cases of much interest where the artist introverts herself very effectively and earnestly regarding the gigantic institution—a life, the mechanism running the institution, and its organizational nature.
 
In early September, Kwon designed chairs following the plan set up a year ago, and the design models have been produced for a week according to her plans that are also designed for the previous week. In this vein, the chairs are not simple chairs. The design had been designed in advance one year ago, and the chairs are produced based on the plan. It is likely that the chairs themselves might not have definitive meanings. The crucial thing is that the chairs are the results of her long-term-plans: by producing the chairs, it is shown that the artist has planned and fulfilled in advance and that she does intervene and control her life with autonomy.
 
“One controls and intervenes his/her own life. ” This sentence, which can be regarded as an oxymoronic example, contains a core logic that dominates Kwon’s practice: “my” life does not belong to me any more. "My life" is nothing but a behavior that fits “me” into the frame that is created by institutions. Therefore, to control and intervene the frames means that “I” attempts to be the institutional subject (borrowing Gilles Deleuze’s terminology, being an institutional subject), and that “I” use “my” life very actively (again, borrowing Gilles Deleuze’s, term, using “my” desires actively). In brief, it is an activity to convert a passive strategy of living to an active way of living.
 
This project, which seems absurd (locating oneself outside of system means being against common sense) and also seems to be a self-revolutionary effort of behavioral logic, was inspired by a question from an interview she had for a web magazine: she was asked what she will be in 10 years. Who could know where life will lead them10 years? Who could know what their experience will be, or what kind of system they will live in 10 years in advance? If a system has something to do with predetermining life, is it even possible to plan a life in advance as opposition to it? Starting with these questions, the project  “Planning a year” was created, and the upcoming exhibition is a portion of the project.
 
The two-year-long ongoing project (from 2008 to 2010) consists of two major parts: planning and fulfilling. From March 1st, 2008 to February 28th, 2009, a plan of each day was made, and from March 1st, 2009 to February 28th, 2010, the plans were executed. She imagined and planned an activity each day to be executed on the corresponding day the following year. In the planning stage, she assigned a role of witness to an anonymous group of 365 people (the same number as that of days in a year) who were randomly selected in her internet address book, and sent them her daily plan via e-mails. Then she recorded or reconstructed procedures of the project in 2009 through archives and documents, and posted every single item in a website designed exclusively for this project. Lastly, she shows or performs what has been collected in the procedures and has been recorded in the archives to audience in exhibition sites.
 
Examples of the plans are as follows: "Cooking fish beside a cat", "Stepping on the shadow of a crouched cat", "Being asked a question 'Did you have a dinner?' from someone", "Listening to Glenn Gould in a car with a friend", "Reading a book in an uncomfortable posture", "Stitching socks", "Doing laundry of bedclothes", "Meeting someone whose name is John", and "Going to an airport at 4 am listening to radio". These are the plans that can be fulfilled if she intends to. On the other hand, there are the ones that might not be able to be done successfully: for example"Being caught by police" or "Shooting a gun". Depending on the plans and what kind of situation the artist faces, it can take a moment, half a day or a whole day to execute the plan.
 
What could be the purpose of nonsensical tasks (such as cooking fish beside a cat), tasks that might not be easy to fulfill (such as reading a book in an uncomfortable posture) or tasks that might be dangerous or impossible to fulfill (such as shooting a gun)? The answer for these questions is unexpectedly simple. It’s an effort to be an institutional subject, to identify and establish the existence of institution and its influences, and to provide an opportunity for people to introvert themselves regarding persona in the highly institutionalized society. Institution is a bridge among anonymous subjects and selves, a network connecting a subject and others, and a connection through which people can communicate or can refuse to communicate. The Persona is generated from the connection among the anonymous subjects, selves, and others.
A series of her work, project <Planning a year> (2008-2010), she plans and fulfills her life, project <Pet bag> (2006) that she merged her humorous insights by hanging around and speaking to a plastic bag that has the air of one’s breadth (liveliness) and even by introducing the pet to others, project <Rolling a ball> (2008), she induced people who happened to witness someone who rolls a ball in the street to connect to a website that was exclusively designed for the project and so forth, exemplifies aesthetics of relation where people can have open communication among anonymous subjects and between subjects and others.
 
This series of projects enables us to recognize the mechanisms that generate institutional devices (e.g. a network between an artist and audience and a museum) and how they operate (for instance, the problem of tradition in avant-garde exhibition is raised with a miniature museum that floats in the air ("Flying White Cube" 2008). Kwon’s work can be defined as an institutional art by its handling of issues related to institutional devices as mentioned in "Art Institutional Analysis" by George Dickie. It can be described as a communicative art in that it deals with relations among anonymous subjects and selves related to communication theories. It can even be viewed as situationist art in that the structure of situational logic based on accidental and necessary opportunities in a life motivates her work, similar to Guy Debord’s theory of behavioral aesthetics.